Шаманизм - это архаические религиозные верования, уходящие своими корнями в далёкий неолит (наскальные рисунки пещеры Труа-Фрер). Шаманизм представляет собой сакральную практику внутри языческого анимизма. Шаман, который предстает посредником между реальным миром и иномирием не может окончить духовную семинарию как православный иерей, он не является духовным консультантом как протестантский пастырь или иудейский раввин. Сегодня шаманов можно встретить в любой точке мира, будь то холодная тундра Ханты-Мансийска, густые заросли Амазонки или широкие просторы Байкала.

Остановимся на последнем регионе и рассмотрим представителей традиционной культуры бурятского этноса, осуществляющих диалог с иномирием и ведущих сакральные практики.
Сегодня на территории Иркутской области и республики Бурятия существуют множество шаманских общин, где клиентам оказывают полный спектр услуг: от исцеления болезней до посвящения в шаманы. Деятельность таких организаций носит сугубо коммерческий характер и не несёт в себе аспекта идентичности и аутентичности. Шаманы никогда не собирались в сообщества, напротив, деструктивно конкурировали между собой. Однако представители современных шаманских организаций игнорируют этот факт и апеллируют к некой объединяющей соборности в новых реалиях. Я полагаю, быть может, что идеи модерна, давно ушедшие из Европы, перекочевали на восток и добрались до байкальского региона, тем самым образовав здесь извращённую культуру несовместимую с реальностью.
После XX в. в республике появились так называемые "такшибаряшаны" - условные потомки шаманов, которые в годы советской власти не эмигрировали в Монголию, продолжая сакральную традицию своих локальных верований. Несмотря на то, что эти люди не используют традиционные шаманские инструменты: варган, зеркало, бубен, трубку, колокольчик, - их все равно называют шаманами. Связано это явление с тем, что в ходе репрессий люди боялись проводить обряды и использовать весь инвентарь в ходе ритуальной практики. Но для меня остается вопросом, почему же эти неотъемлемые атрибуты не пользуются в наши дни. Поэтому считаю, что подлинными шаманами являются только последователи бежавших в Монголию в XXв. шаманов, вернувшихся в Россию после 90-х годов.

Являясь представителем бурятского народа, я всегда испытывал глубокий интерес к шаманизму, потому что эти архаические верования, дошедшие до нас сквозь глубину эпох, всегда хранили в себе что-то таинственное. Что же связывает религиозные верования местных жителей с современной реальностью? Современный европейский мир никогда не терял своей этнической составляющей. Так, например, в Германии развито явление крампусов на рождественские праздники, южнославянские страны пестрят своей традиционной культурой окрутников, а в Исландии до сих пор добрая часть жителей верит в домашних и рождественских духов. Любой поляк с яростью будет бить себя в грудь, заявляя, что он католик, хотя Польша по уровню своего развития не живёт в XIII веке. Тем самым, европейский мир на данный момент состоит из дискурса различных идей, которые в ходе конфликтного диалога образуют движение культурного процесса. Стоит сказать, что традиционализм и его идеи пусть и не полностью, но все же входят в этот дискурс.

В этнокультурной жизни бурят я наблюдаю отсутствие вышесказанного мною процесса. Это касается как западных бурят, проживающих на территории Иркутской области, так и восточных бурят, что живут в республике Бурятия. "Шаманские организации" растут, словно грибы после дождя и привычным становится то, что два десятка шаманов находят общий язык стенах религиозных центров. Кто-то утверждает, что эти организации были созданы для некой объединяющей соборности бурятского народа. Однако нужно понимать, что языческие верования никогда не имели своей чёткой структурированности и кодификации. К примеру, древнегреческий Дионис мог изображаться в виде грациозного юноши верхом на леопарде или упитанным мужчиной, или стариком в женских одеждах. Эта вариативность касается и шаманизма: можно услышать и то, что чёрный шаман камлает в

нижние хтонические миры, и то, что является представителем из другого рода (чёрный в значении чужой); и даже то, что разделение на белых и чёрных шаманов - выдумки этнографов.

Приведу пример из европейской культуры (некоторое время работал в синагоге). У еврейского народа нет храмов (синагога не является храмом), а там, где два еврея - там три мнения. Религиозная мысль иудаизма пестрит различными течениями: хасидизм, литовские ортодоксы, либеральный иудаизм, караимы и т.д. Все религиозные направления представляют собой сложное течение из локальных воззрений и противоречий. Однако это не мешает спокойно функционировать иудаизму в качестве одной из религий.

На мой взгляд, у республики Бурятия было ровно тридцать лет, чтобы утвердиться в культурном и религиозном плане на многонациональной Российской платформе. В место этого, к сожалению, мы имеем только отсутствие своей аутентичной культуры и тотальное погружение в неошаманские организации. К чему это приведет в дальнейшем, остается лишь только гадать…