В 2014 году всемирно известный медиевист Ален де Либера опубликовал первый том третьей части своего многолетнего исследования археологии этого предмета. Первые два тома были опубликованы в 2007 и 2008 годах. Стремясь деконструировать принятый Жаком Лаканом хайдеггерианский тезис о картезианском изобретении субъекта как субстанциального мыслящего "я", Ален де Либера показывает и анализирует становление этого понятия в средневековой мысли.

Археология субъекта

Общее название вводит в заблуждение. Ален де Либера работает не над предметом, а над сетью вопросов. Свой первый вопрос он задает во введении к первому тому: "Как мыслящий субъект, или, если угодно, человек как субъект и агент мысли, вошел в философию? И почему?" (с. 15). Ален де Либера отстаивает существование субъекта сознания/самопознания. Но он не собирается изучать историю доступа субъекта к истине, а, проще говоря, предлагает историю доступа субъекта к историческому и концептуальному существованию (с. 22). Он хочет показать, как формировалось понятие субъекта. Он представляет свой метод: историзация философских текстов и проблем и изучение их решения, передачи и трансформации. Ален де Либера определяет себя как "релятивиста, холиста и дисконтинуиста" (с. 22). На протяжении всего своего творчества он исследует сюжет, главными героями которого являются не люди, а концепции, проблемы, правила и аргументы.

Является ли человек автором и хозяином своих собственных мыслей?

Третий том посвящен акту мышления. Кто мыслит? Являюсь ли я автором своих мыслей? Откуда берутся мои мысли? Каким образом мысли, которые приходят ко мне, являются моими? Являюсь ли я владельцем своих мыслей? Эти многочисленные вопросы не лишены важности. Кажется естественным полагать, что акт мышления происходит внутри нас и что то, что происходит внутри нас, находится в нас самих. Поэтому кажется естественным полагать, что если акт мышления происходит внутри нас, то он начинается и заканчивается внутри нас. Ален де Либера считает, что такая интерпретация мышления не "естественна", а культурна и сконструирована историей. Ален де Либера показывает, что понятие "субъект" не является ни современной концепцией, ни психологическим понятием. Оно является продуктом серии сдвигов, трансформаций и переосмыслений сети понятий (субъект, агент, актор и т. д.), принципов (атрибуция, вменение, присвоение и т. д.) и теоретических схем, созданных в поздней античности Плотином, Порфирием и Августином Гиппонским, развитых в Средние века Бонавентурой и Фомой Аквинским в частности, а затем ввергнутых в кризис в классическую эпоху изобретением сознания Джоном Локком. Ален де Либера отмечает, что именно философы решили, что "то" или "это", которое мыслит, является субъектом акта, акта мышления. Как и почему человек стал рассматриваться как активный агент и, следовательно, как субъект? Ален де Либера пытается распутать философские интриги, которые вращаются вокруг двух понятий: дуалистического субстанциализма и атрибутивизма. Субстанциализм - это доктрина, определяющая душу, дух или интеллект как субстанцию или вещь. Атрибутивизм - это доктрина, которая делает душу, дух или интеллект свойством или диспозицией тела. Дух и мысль являются атрибутами тела в силу транзитивности: мысль - это атрибут духа, который сам является атрибутом тела. Ален де Либера предлагает ряд комбинаций, которые могут объединять, а могут и не объединять эти понятия. Ни одно из объединений, по-видимому, не является наилучшим способом определения человека как мыслящего субъекта. С другой стороны, эти ассоциации позволяют нам по-разному определять человека как мыслящего субъекта.

Спор XIII века: Фома Аквинский против Сигера Брабантского

Ален де Либера посвящает длинное исследование проблеме, поставленной перед парижскими мастерами XIII века ноэтикой Аверроэса: мыслит ли человек? В центре спора - теория Аристотеля. В споре столкнулись наследники Аристотеля: Аверроэс, Сигер Брабантский и Фома Аквинский. Аверроэс предложил сложную теорию. Его теория разумной души является субстанциалистской: разумная душа не подчинена телу; она не является ни свойством, ни диспозицией тела, а представляет собой "вещь", отдельную субстанцию. Его теория мысли - атрибутивистская, но необычного атрибутивизма: мысль, то есть разумное в действии, не имеет тела в качестве своего субъекта, но, тем не менее, у нее есть субъект, которым является не человеческая душа, а отдельный интеллект. Сформулированная таким образом, эта теория была осуждена средневековыми теологами. Однако эти богословы располагали лишь одной работой Аверроэса: версией Большого комментария к De anima, переведенной с арабского на латынь Михаилом Скотом. Таким образом, Аверроэс, прочитанный латинянами, - это мыслитель, подвергшийся ампутации и интерпретации. В изначальной перспективе атрибутивизм применим только к интеллекту и, как следствие, к человеку как мыслителю. Человек не является субъектом мышления, и все же он мыслит и думает по своему желанию. Невероятно, чтобы Аверроэс предложил теорию о том, что человек не мыслит, однако Фома Аквинский интерпретировал его теорию именно таким образом. В 1270 году Фома посвятил опровержению этого тезиса трактат "Против Аверроэса". По его мнению, атрибутивизм Аверроэса был несостоятелен, поскольку никто не мог приписать кому-либо действие, которого тот не совершал. Поэтому Аквинский хотел доказать, что именно человек мыслит, а не его интеллект. Но больше, чем Аверроэс, Фома ориентировался на латинян, которые ссылались на Кордована, и в частности на мастера искусств Сигера Брабантского. Последний утверждал, что "человек есть человек через интеллект", и выводил свое имя не только из действия интеллекта, но и из его сущности. Сигер не предлагает четкой теории на этот счет. Наиболее вероятное объяснение заключается в том, что человек является составным разумным существом: интеллект и тело объединены, и интеллект движет телом. Интеллект не подчиняется телу, а действует внутри него. Он объединен с ним в действии. Это виртуальная часть человеческого соединения, которая становится активной в нем только через интеллект в действии. Допуская понятие составной формы для человеческой души, Сигер представляет себе действие, которое является одновременно имманентным и транзитивным. Фома Аквинский отверг атрибутивизм Сигера, предложив атрибутивистскую теорию души и неатрибутивистскую, несубстанциалистскую теорию интеллекта. В томистской перспективе атрибутивизм, рассматриваемый как аутентичная доктрина Аристотеля, не терпит никаких ограничений: он относится к человеку, ко всему человеку, а не к интеллекту. Фома утверждает, что интеллект соединен с телом как формой таким образом, что интеллектуальная сила - это способность души, которая является актом организованного природного тела. Интеллект - это форма человека, но в смысле первого акта, первого совершенства. Не operatio, интеллектуальный акт, делает человека, а обладание интеллектом, способным его осуществлять. Фома утверждает, что действует только то, что действует, и наделяет человека способностью двигаться и мыслить самостоятельно. Он осуществляет действенную причинность своего акта мышления. Когда интеллект мыслит, человек мыслит. Таким образом, Фома отвергает теорию Аверроэса в его интерпретации: человек мыслит, но не является мыслящим.